Este es el primero de una serie de artículos en los que exploraré la influencia de elementos extra-musicales (literatura, pintura, filosofía, etc.) en el rock progresivo. Debido a su extensa influencia en este género, la mitología abarcará varios artículos. En ellos, no pretendo realizar una lista exhaustiva de referencias, sino más bien discutir algunos ejemplos representativos e interesantes.

La influencia de la mitología en el rock progresivo (Música Neo-Barroca como prefiero llamarla – te refiero a mi artículo sobre el estado actual del progresivo: ¿El Rock Progresivo Goza de Buena Salud?) es muy profunda. Bandas de todas las épocas, estilos y países han recurrido a historias o personajes mitológicos como base para sus composiciones. En algunos casos, la obra completa se basa en la representación musical de un mito. Por regla general, esta representación se refleja en las letras, pero hay casos excepcionales en los que sólo se utiliza la música instrumental para hacer esta descripción.

El primer ejemplo es una de mis obras favoritas de Emerson, Lake & Palmer:

The Three Fates – Clotho, Lachesis and Atropos

En la mitología griega, estas deidades eran conocidas como las “Moirai”. Representaban tres estados en la vida del hombre:

• Clotho (la hilandera) – hilaba la hebra de vida con una rueca y un huso. Su equivalente romana era Nona, originalmente invocada en el noveno mes de gestación.
• Lachesis (la que echa a suertes / la “asignadora”) – medía con su vara la longitud del hilo de la vida, es decir, la cantidad de vida asignada a la persona. También ejemplificaba la aleatoriedad – eventos en la vida que no estaban predeterminados. Su equivalente romana era Décima, análoga a Nona.
• Atropos (la inexorable, literalmente “que no gira”) – era quien cortaba el hilo de la vida. Elegía la forma en que moría cada hombre, seccionando la hebra con sus «detestables tijeras» cuando llegaba la hora. Su equivalente romana era Morta (“Muerte”), y es a quien va referida la expresión «la Parca» en singular.

Las tres Moirai
Por Johann Gottfried Schadow, Dominio Público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2122291

Hekate y las Moirai (The Night of Enitharmon’s Joy), Tate Gallery
By William Blake – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH., Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=147898

Estas deidades no estaban relacionadas con leyendas o historias específicas, sino que más bien eran una representación metafísica del mundo.

Edward Macan, en su libro “Endless Enigma”, hace una fascinante interpretación de esta obra:

Este tema – la tecnología vs. la humanidad – es recurrente en las obras de ELP, como ya vimos en el análisis de Tarkus y como veremos en el análisis de “Karn Evil 9” cuya publicación está programada para Febrero de 2018.

Edward Macan también propone un paralelismo interesante con la evolución de la música occidental. Clotho, al principio de la vida, está representada por un organum pseudo-medieval. Lachesis, la evolución de la vida, está representada por una pieza inspirada en el romanticismo de Liszt. Atropos, la muerte de la tonalidad, representada por una obra modernista al estilo de Bartók.

El órgano de “The Three Fates” fue grabado en el órgano de tubos del Royal Festival Hall.

Esta es la version en estudio de “The Three Fates”:

 
Genesis tiene numerosas referencias a historias y personajes mitológicos. Empecemos con:

Tiresias

Puede que recuerdes este fragmento de la letra de “Cinema Show”

Toma un pequeño viaje hacia atrás con el padre Tiresias,
Escucha al anciano hablar de todo lo que ha pasado por la vida.
He navegado entre los polos, para mí no hay misterio.
Siendo hombre, fui furioso como el mar.
Siendo mujer, di como la tierra.
Pero en realidad, hay más tierra que mar.

 
Take a little trip back with father Tiresias,
Listen to the old one speak of all he has lived through.
I have crossed between the poles, for me there’s no mystery.
Once a man, like the sea I raged,
Once a woman, like the earth I gave.
But there is in fact more earth than sea.

¿Cuál es el significado de la frase “Pero en realidad, hay más tierra que mar.”?

Tiresias fue unos de los profetas más famosos en la mitología griega, junto con Calcas. Él fue cegado por Hera. Esta es la historia:

Tiresias encontró dos serpientes copulando. Las separó, matando a la serpiente hembra con su bastón. Hera se enojó mucho y convirtió a Tiresias en una mujer. Él se convirtió en sacerdotisa de Hera, e incluso llegó a casarse y tener hijos. Siete años más tarde, volvió a encontrar a un par de serpientes copulando, pero esta vez a quien mató fue al varón con su bastón. Al hacer eso, el hechizo se rompió y recuperó su masculinidad.

Debido a su experiencia de haber vivido los dos sexos, Zeus y Hera le pidieron que arbitrara en una discusión acerca de cuál genero experimenta más placer durante el acto sexual. Cuando Tiresias contestó que el hombre sólo experimenta la décima parte del placer de la mujer, Hera, enfurecida porque él había revelado su secreto, lo privó de la vista. Zeus lo premió con el don de la clarividencia y una larga vida.

Tiresias se le aparece a Ulises.
Tiresias appears to Odysseus during the nekyia of Odyssey xi, in this watercolor with tempera by the Anglo-Swiss Johann Heinrich Füssli, c. 1780-85.
By Henry Fuseli – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH., Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=151197

La Fuente de Salmacis

Esta Hermosa canción, del álbum “Nursery Crime”, describe la historia sobre cómo el hijo de Hermes y Afrodita termino siendo mitad hombre y mitad mujer.

Esta es la leyenda:

Salmacis es el nombre de una fuente ubicada cerca del antiguo Mausoleo de Halicarnaso, y en la actualidad es una atracción turística cerca de Bodrum, en Turquía.

Su nombre proviene de una ninfa atípica, que era del tipo Náyade. Las Náyades tenían que vivir cerca de fuentes de agua dulce (manantiales, lagos, ríos); de lo contrario, se secaban y morían como una planta.

La diosa virginal Artemisa tenía un cortejo de 20 náyades, una de las cuales era Salmacis. Ella era perezosa, despreocupada, egoísta y no respetaba las normas.

Por otro lado, Hermafrodita era el hijo de Hermes y Afrodita y, como fue fruto de un amor secreto, fue escondido por las ninfas en una cueva en la montaña de Ide. A los 15 años, se fue a viajar por el mundo y al llegar a la fuente donde vivía Salmacis, decidió quitarse la ropa para darse un baño.

Salmacis se enamoró de inmediato y saltó sobre él. Hermafrodita intentó escapar, pero Salmacis lo violó y lo forzó a entrar con ella en las aguas. Mientras abrazaba a Hermafrodita, imploró a los dioses que nunca se separaran de nuevo. Los dioses oyeron su súplica y fundieron ambos cuerpos en uno.

Hermafrodita maldijo la fuente, de forma que cualquier hombre que tocara el agua corriera su misma suerte…

La Ninfa Salmacis y Hermafrodita de François-Joseph Navez (1829)
De François-Joseph Navez – Web Gallery of Art: Image Info about artwork, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4969478

Yes – “Turn of the Century / Cambio de Siglo”

Esta canción está basada en el conocido mito de Pigmalión y Galatea. La descripción que sigue está tomada de aquí (en inglés):

En la narrativa de Ovidio, Pigmalión era un escultor chipriota que tallaba mujeres a partir del marfil. De acuerdo con Ovidio, después de ver a las propétides prostituyéndose, él “dejó de interesarse por las mujeres”, pero su estatua era tan hermosa y realista que terminó enamorándose de ella.

Un día, llegó el festival de Afrodita y Pigmalión hizo ofrendas en el altar de Afrodita. Allí, demasiado temeroso de admitir su deseo, él calladamente deseó conseguir una novia que fuera “el vivo retrato de mi niña de marfil”. Cuando regresó a su casa, besó a la estatua y notó que sus labios eran cálidos. La besó de nuevo y se dio cuenta de que la estatua había perdido su dureza. Afrodita había cumplido el deseo de Pigmalión.

Pigmalión, con la bendición de Afrodita, se casó con la estatua de marfil convertida en mujer. En la narrativa de Ovidio, tuvieron una hija, Pafos, de cuyo nombre se deriva la ciudad chipriota.

Jon Anderson escribió un relato que hace un paralelismo con este mito: cuenta la historia de un escultor llamado Roan que, en medio del dolor por la muerte de su esposa, “moldea su pasión en arcilla”. La escultura de su mujer cobra vida y nuevamente se enamoran.

Este vídeo de “Turn of the Century” describe la historia:

King Crimson – “La Dama de Formentera”

La letra de esta canción, escrita por Robert Fripp y Peter Sinfield, incluye una referencia explícita al encuentro de Ulises con Circe:

Aquí Ulises, encantado por la oscura Circe, cayó
Todavía su perfume perdura, todavía su hechizo.
 

Here Odysseus charmed for dark Circe fell,
Still her perfume lingers still her spell.

Esta es la historia:

Circe, considerada una hechicera muy poderosa, es hija de Helios (el sol), y Perseis.

Odiseo (Ulises, en la tradición latina) llega a esta isla de Circe, después de estar en el país de los lestrigones. La mitad de sus hombres son enviados a hacer un reconocimiento de la isla, al mando de Euríloco. Todos se adentran en la isla, y llegan a un valle, donde hay un palacio brillante.

Todos entran, excepto Euríloco quien prefiere quedarse montando guardia. Circe -que es la dueña del palacio- recibe calurosa y hospitalariamente a los griegos, y los invita a un banquete. Euríloco es testigo de que una vez que sus amigos han probado los manjares, Circe los toca con una varita y los convierte en animales diversos, como leones, cerdos y perros, dependiendo de la naturaleza verdadera de cada uno.

Una vez hecho esto, Circe encierra a todos en unos establos llenos de animales similares. Al ver esto, Euríloco escapa y va a contarle a Odiseo todo lo que ha visto. Odiseo decide ir a rescatar a sus hombres, y mientras pensaba en un plan, se le aparece Hermes (mensajero de los dioses) y le da el secreto para vencer las artes mágicas de Circe: debe agregar una planta llamada moly que le entrega Hermes, a cualquier brebaje que ella le dé y así estará a salvo.

Así, Odiseo se presenta ante Circe que hace lo mismo que había hecho con sus compañeros y le ofrece de beber. Odiseo acepta, pero antes agrega la planta molly al brebaje, por lo que cuando Circe intenta convertirlo en animal con su varita, no sucede nada.

Odiseo saca su espada y le hace jurar a Circe que no le hará daño y que liberará a sus hombres. Hecho esto, Odiseo se queda con Circe durante un año de placeres (aunque para otros es un mes), pero nunca olvida a Penélope. Circe tiene con Odiseo a Telégono y a Casífone. Según algunas versiones también tuvo a Latino. Además, Circe es madre de Fauno quien nació de su unión con Zeus.

Puede que la isla de Ea, donde se situaba el Palacio de Circe, corresponda a alguna isla del archipiélago Balear. De allí que la canción se refiera a Circe como “La Dama de Formentera”. Como curiosidad, las islas baleares hospedan una rara especie llamada “lagartija de las Pitiusas” (en inglés: Ibizan Wall Lizard – Lagartija de Pared de Ibiza) a la que las letras hacen referencia:

Ruedas llenas de polvo inclinadas oxidadas al sol;
Inhalan paredes marrones donde las lagartijas españolas corren
 

Dusty wheels leaning rusty in the sun;
Snuff brown walls where Spanish lizards run

Circe ofreciendo la copa a Ulises. Pintura de John William Waterhouse. Oldham Art Gallery
http://moontale.egloos.com/865206, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=426808

Pink Floyd – Sysyphus / Sísifo

Esta pieza forma parte del álbum doble Ummagumma que contiene piezas realizadas individualmente por los integrantes de la banda. Sísifo fue escrita e interpretada por Richard Wright. Como en el caso de “The Three Fates” de ELP, este es otro excelente ejemplo donde sólo música instrumental es utilizada para describir el mito.

El nombre “Sísifo” se refiere al personaje mitológico que trató de engañar a la muerte encerrando al propio Tánatos, pero no lo logró y al final fue sentenciado a tortura eterna en el infierno: su castigo es llevar una piedra enorme a la cima de una montaña, ver cómo se desploma cuesta abajo, y volver a rodarla montaña arriba, así por el resto de la eternidad.

Esta pieza instrumental está dividida en cuatro partes. Encontré una acertada descripción sobre cómo el mito es representado musicalmente por Wright, en unas notas bajo el seudónimo de “Astrobreaker” en YouTube:

Con esta descripción en mente, escuchemos esta interesante pieza:

Renaissance – «El Hombre Midas»

Terminaré esta primera incursión en el mundo de la mitología dentro del rock progresivo con la interpretación que Renaissance hace del más famoso de todos los mitos: El Rey Midas, que convertía todo lo que tocaba, en oro.

Esta es la historia:

En la mitología griega, Midas era el nombre de un rey en la región de Frigia en Anatolia (hoy día en Turquía). De acuerdo con el mito, el dios Dionisio estaba intentando encontrar a su maestro, el sátiro Silenos, que se había extraviado después de haber bebido demasiado vino. Silenos fue encontrado por los hombres del rey Midas, quienes lo llevaron al rey. Midas lo reconoció y le ofreció su hospitalidad durante 10 días, antes de llevarlo de vuelta a la región de Lidia, donde estaba Dionisio. El dios estaba tan contento, que le dijo a Midas que podría concederle el deseo que quisiera. Midas pidió que todo lo que tocara se convirtiera en oro, y Dionisio le concedió el deseo.

Midas estaba muy entusiasmado con su nuevo poder y empezó a convertir árboles y rocas en oro, durante su regreso a casa. Cuando llegó a su palacio, pidió a sus sirvientes que le prepararan un gran festín, pero para su desesperación, pronto se dio cuenta de que la comida que tocaba también se convertía en oro y pronto moriría de inanición. Incluso su hija se convirtió en oro cuando tocó a su padre para saludarlo.

Midas, dándose cuenta de que su deseo era una tontería, rezó a Dionisio, quien le dijo que fuera a bañarse al río Pactolus – todo lo que él depositara en el río a partir de ese momento regresaría a su estado anterior.
Midas fue al río y sintió cómo sus poderes lo abandonaban y fluían en las aguas. De hecho, las arenas del río se convirtieron en oro y eso explica la abundancia de ricos minerales encontrados en el río por los antiguos habitantes de esa zona. Midas, aliviado de su infortunio, decidió abandonar las riquezas y se retiró al campo, donde se convirtió en seguidor del dios Pan.

La hija de Midas se convierte en una estatua de oro cuando él la toca.
Dominio Público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7397327

Este video incluye la letra de esta canción. Disfruta.